Cet extrait d'entretien a été publié en partenariat avec Unthinkable et Resonant World . Pour visionner l'intégralité de la conversation en vidéo, veuillez cliquer ici.

Indignation, chagrin et crainte : la guerre menée par l'administration Trump contre la politique climatique a profondément choqué de nombreuses personnes soucieuses de préserver une planète habitable.

Kritee est un climatologue, un prêtre bouddhiste zen et cofondateur du centre de retraite Rocky Mountain Ecodharma dans le Colorado, qui maîtrise l'art d'aider les gens à garder les pieds sur terre malgré le déluge de mauvaises nouvelles sur le climat.

Née en Inde dans une famille d'un militant gandhien pour l'indépendance et avocat, Kritee, dont le nom spirituel est Kanko, s'est installée aux États-Unis il y a plus de vingt ans pour travailler dans le domaine des sciences du climat. Plus récemment, elle a quitté son poste de chercheuse au sein d'une importante organisation environnementale à but non lucratif pour se consacrer à l'accompagnement des personnes confrontées aux dimensions psychologiques et spirituelles de la crise multidimensionnelle.

Également fondatrice de Boundless in Motion , une autre organisation à but non lucratif basée au Colorado et axée sur le climat et la guérison, Kritee anime des cérémonies de deuil et de rage pour aider les gens à se connecter à la profondeur de leurs réponses émotionnelles au dérèglement climatique et à l'effondrement écologique, ce qui lui permet de mieux comprendre le pouvoir de la guérison collective.

Dans une conversation sincère et émouvante avec Matthew Green , rédacteur en chef des enquêtes internationales de DeSmog, Kritee décrit comment faire face à la « solitude spirituelle » omniprésente qui coupe les gens de ce sentiment de connexion essentiel en temps de chaos. Elle explique également comment elle a surmonté son propre choc et sa colère en puisant sa force dans la pratique méditative de sa tradition bouddhiste et dans le courage de la déesse hindoue Kali, figure emblématique de la lutte pour la justice.

Kritee préconise de trouver des moyens de « réautochtoniser » (d'embrasser une « autochtonie » parfois perdue ) en apprenant à réguler notre système nerveux, à construire une communauté, à nous connecter à la nature où nous vivons et à faire appel au soutien de nos ancêtres et des royaumes invisibles.

En cette période de péril extrême, Kritee voit l’opportunité d’une « révolution spirituelle » accélérée qui peut nous aider à nous souvenir de qui nous sommes vraiment — et nous apporter la sagesse et la détermination nécessaires pour lutter pour un avenir viable, en commençant par soutenir les communautés autochtones dans leur retour sur leurs terres ancestrales.

Vous trouverez ci-dessous un extrait légèrement modifié de la conversation entre Matthew et Kritee, que vous pouvez visionner ici.

Matthew

Je sais que vous avez une immense expérience pour accompagner les gens au plus profond des émotions qui peuvent surgir lorsque nous sommes confrontés à la réalité de la crise climatique.

Et bien sûr, la situation n'a pas évolué. Mais en même temps, nous avons assisté à une série d'événements qui se sont déroulés aux États-Unis depuis le 20 janvier. Comment vivez-vous tout cela ?

Kritee

J'étais en Inde lorsque Trump a pris ses fonctions, mais bien sûr, le chaos a commencé dès son élection. Il prenait des décisions absolument déchirantes. 

Je suis rentrée le 26 janvier, et il m'a fallu du temps pour que les mauvaises nouvelles commencent à affecter mon système nerveux. Et je vais vous dire pourquoi il y a encore un rempart entre moi et ce profond chaos : parce que je me suis accrochée très fort à ma pratique de la méditation.

Je ne peux pas abandonner ma pratique, car si je le fais, j'aurai l'impression de tomber dans un gouffre sans fond de peur, de chagrin et peut-être aussi de rage.

Je ne m'emporte pas facilement, mais ce qui se passe est insensé. 

Je me demande si vous pourriez nous en dire un peu plus sur l'impact de tout cela sur votre entourage. 

Une certaine organisation est en cours, mais comme cette administration nous bombarde d'informations d'un coup, c'est comme un bombardement massif, et on ne sait plus où lever la tête pour commencer à organiser la résistance.

J'ai donc l'impression qu'il y a eu beaucoup de panique, un sentiment de chaos.

Non seulement des gens perdent leur emploi, mais des personnes que j'aimais et respectais personnellement ont 15 minutes pour quitter leurs bureaux. On perturbe donc la vie des individus, mais il y a aussi cette disparition des systèmes dont nous dépendons – en tant que communautés, quartiers, bassins versants, écosystèmes – les systèmes d'information, les sites web sont mis hors service.

Et mon rôle dans cette période de panique — après avoir pris soin de mon propre système nerveux — a été de gérer les situations d'urgence liées à la panique.

Et j'ai l'impression que mon rôle a été de soutenir ma communauté — parfois individuellement, parfois en groupe — en lui disant : « Nos ancêtres ont déjà traversé des catastrophes. On peut y arriver, n'est-ce pas ? »

Je ressens votre force en tant que leader communautaire, et je tiens à saluer la formation exceptionnelle et les années de pratique sur lesquelles vous vous appuyez. 

J'ai vraiment fait appel à mes ancêtres, à mes guides spirituels et à mes divinités, tant de ma lignée bouddhiste que de la lignée hindoue dans laquelle je suis née.

Kali est une déesse farouche. J'ai le sentiment que nous avons besoin de son courage et de sa force intérieure en ces temps difficiles. Elle est presque nue. Elle porte une guirlande de crânes. Et autour de son entrejambe, de son bassin, une guirlande de mains de démons tranchées. Elle boit du sang et marche sur des sols accidentés, témoins de guerres. Mais elle est comme une incarnation brute et rugissante du courage, et il y a en nous une part de ce courage.

Et j'ai fait appel à Kali pour qu'elle me soutienne, comme je soutiens la communauté, car c'est impossible autrement. Il est si facile de s'effondrer face à des nouvelles à la fois révoltantes et absurdes.

D'où me vient mon courage ? De la pratique traditionnelle de la méditation, oui. Des techniques neurobiologiques dont parle la science occidentale conventionnelle, oui.

Mais j'ai le sentiment que nous allons devoir puiser plus profondément dans ces forces chamaniques ancestrales.

Vous puisez dans les lignées très riches de l'hindouisme et du bouddhisme pour servir votre communauté. 

J'ai l'impression que le plus grand poison auquel nous sommes confrontés, à la racine de tout cela, est la solitude spirituelle.

Dans le fonctionnement dominant de nos systèmes financiers, de notre économie, de nos entreprises, de nos sociétés, et même de notre système éducatif, nous avons abandonné les modes de vie chamaniques et animistes.

Et nous nous entretuons. Nous détruisons d'autres espèces et la Terre Mère. Et personne ne nous regarde. Nous avons le sentiment de ne rendre aucun compte et que personne n'est là pour nous guider.

C’est ce que j’entends par solitude spirituelle. Les structures coloniales capitalistes dominantes ont encouragé cette façon de penser : soit on est consommateur, soit on est producteur d’un bien quelconque, mais l’amour, la dévotion, la communication avec le monde invisible sont étouffés.

Et oui, faisons preuve de solidarité face à la panique, soutenons-nous mutuellement, travaillons sur notre chagrin, notre peur et notre honte.

Mais à long terme, j'espère, je prie pour que nous ne nous sentions plus aussi seuls spirituellement, car sans cela, nous ne trouverons ni notre courage, ni notre chemin.

C'est la prière que je garde en moi. Et c'est comme si ces crises appelaient à une profonde révolution spirituelle.

Dans le cadre de votre projet de livre, vous avez développé ce cadre de ré-indigénisation pour répondre à la polycrise. Pourriez-vous nous en dire un peu plus ?

La première étape est toujours de prendre soin de soi en cas d'urgence. Si vous ressentez un traumatisme aigu, une anxiété intense, une sensation de panique, alors, je vous en prie, connectez-vous à un être qui accueillera vos cris, vos lamentations et votre deuil. Il peut s'agir d'un arbre, d'un être humain, ou de votre propre Moi supérieur, comme votre Kali intérieure. Mais ne prenez pas soin de votre traumatisme en vous sentant seul.

La guérison des traumatismes — qui consiste à prendre en charge les dimensions à court et à long terme du traumatisme — est une condition essentielle à la réindigénisation à long terme.

C'est presque comme si, si nous ne nous autorisions pas à franchir le portail de la guérison des traumatismes, nous ne pourrions accéder aux royaumes invisibles — car nous serions comme psychiquement et spirituellement bloqués, immobilisés. Et ce traumatisme a besoin d'être alchimisé, métabolisé, composté. 

J'ai le sentiment que notre paradigme psychologique occidental actuel, basé sur la psychothérapie individuelle, est insuffisant face à l'ampleur et à la profondeur des traumatismes que nous subissons. C'est pourquoi je suis une fervente partisane des cérémonies communautaires pour prendre soin de ces traumatismes à plusieurs niveaux. On fait confiance aux autres, on s'ouvre, on devient vulnérable. Et cette vulnérabilité engendre la solidarité et le courage. C'est comme si, en ôtant ces masques, ces couches de maquillage qui recouvrent nos corps traumatisés, nous accédions à notre amour. Le second aspect de la réappropriation des savoirs autochtones consiste donc à savoir comment créer et maintenir des communautés humaines, et comment réapproprier ces savoirs au sein de nos communautés et organisations. 

Le troisième aspect de la réindigénisation consiste à se reconnecter aux écosystèmes locaux.

Avez-vous déjà songé à offrir des fleurs, de l'encens ou de l'eau aux écosystèmes qui vous entourent ? Entendons-nous l'appel de la montagne ? Entendons-nous le murmure de l'eau qui coule autour de nos écosystèmes ? Car même si nous avons perdu tout lien avec nos origines, il y a en nous quelque chose qui peut réinsuffler cette essence à l'endroit où nous nous trouvons. Et cela commence par accepter que les montagnes, les rivières, la terre et les oiseaux possèdent une intelligence, une sensibilité et une capacité d'agir profondes.

Enfin, le dernier aspect de la réappropriation des traditions autochtones concerne le monde invisible des ancêtres et des divinités. Si les peuples autochtones du monde entier prenaient si bien soin de leurs écosystèmes, c'est grâce à leur communication spirituelle avec eux.

Le principe fondamental est qu'il est crucial de donner aux communautés autochtones les moyens de prendre soin de nos écosystèmes . Sans leur guérison des traumatismes et leur autonomisation, nous ne pourrons protéger grand-chose.

Vous avez œuvré pendant des années au plus haut niveau de la science et de la recherche. Vous êtes également prêtre zen et guide lors de cérémonies de deuil et de libération émotionnelle, et vous êtes profondément connecté aux mondes invisibles. J'ai le sentiment d'assister à l'émergence d'une version de vous-même qui intègre tous ces aspects d'une manière inédite.

La première année après avoir quitté mon travail dans le secteur associatif traditionnel, j'ai effectué de nombreuses recherches sur les systèmes de connaissances écologiques autochtones ( CETA ). Et durant cette première année, je me suis dit : « Il nous suffit de nous asseoir avec les aînés autochtones, de leur demander respectueusement leur bénédiction et d'acquérir leurs connaissances écologiques traditionnelles afin de mieux gérer nos écosystèmes mondiaux. »

Mais l'an dernier, en 2024, j'ai compris qu'on ne peut pas transmettre les savoirs écologiques traditionnels. Ils sont profondément ancrés dans leurs spiritualités. Sans cette spiritualité, ce système de connaissances autochtones que l'Occident cherche presque à dérober aux communautés autochtones sera inutile.

Nous avons besoin de communiquer avec Kali, Isis, Olokun, Ganesha, Shiva, voire même le Christ. J'en suis arrivé à un point où la science semblait incapable de trouver les mots pour décrire ce lien. 

Peut-être que cette crise que nous traversons actuellement peut accélérer l'émergence de cette compréhension ?

Nous avons tous en nous cet esprit newtonien, binaire, rigide et linéaire, n'est-ce pas ? Il nous a été utile à certains égards. Mais l'heure est à l'évolution spirituelle, et elle commence par la reconnaissance de l'existence, dans ce monde, d'une dimension quantique qui transcende la causalité linéaire.

Et les indices de ce monde quantique existent dans toutes les traditions, les traditions religieuses, les lignées du monde, pourvu que nous soyons humblement disposés à les chercher.

Quelque chose à ajouter?

Un élément crucial de la réindigénisation consiste à œuvrer pour le retour des gardiens originaux de toutes les terres. 

Qu'est-ce que cela signifie ? Je vis au Colorado, et ces terres étaient les terres ancestrales des nations Arapaho, Ute et Cheyenne. Ces nations – du moins leurs aînés, leurs chamans – savaient communiquer avec leurs terres. Or, tout le système de la colonisation a arraché ces terres à leurs peuples, et les peuples à leurs terres.

J'ai une amie très chère, Bianca Acosta, qui est autochtone du Mexique. Elle dit que les gens aspirent à retourner sur leurs terres. Oui, les nations tribales veulent retourner sur leurs terres, mais la terre attend aussi ses peuples.

L’identité autochtone des nations tribales est enfouie sous des couches de traumatismes – non seulement pour les personnes qui ont perdu leurs racines autochtones, mais aussi pour celles qui sont fières de leur identité autochtone et de leur appartenance à une nation tribale – mais elles ont été séparées, parfois brutalement, de leurs terres, et ce traumatisme nécessite une guérison. Sans cette guérison, nous ne pourrons pas nous attaquer à la crise globale. 

Je ne saurais trop insister sur le fait que nous, immigrants et autres personnes ayant perdu le lien avec nos terres ancestrales, devons œuvrer à la guérison de nos cœurs, de nos esprits et de nos corps, et renouer avec nos communautés locales, nos écosystèmes et nos divinités. Il est également essentiel, à mon sens, d'honorer l'appel de la terre. Nous devons nous efforcer de rendre aux peuples autochtones, selon leurs propres conditions, la guérison des traumatismes, l'autonomisation et la propriété de leurs terres.

Pour visionner la vidéo de l'intégralité de la conversation entre Kritee et Matthew, veuillez cliquer ici.