Este trecho da entrevista foi publicado em parceria com a Unthinkable e a Resonant World . Para assistir ao vídeo da conversa completa, clique aqui.
Indignação, tristeza e pavor: a guerra do governo Trump contra as políticas climáticas deixou muitas pessoas preocupadas com a preservação de um planeta habitável em estado de choque.
Kritee é cientista climática, sacerdotisa budista zen e cofundadora do centro de retiro Rocky Mountain Ecodharma , no Colorado, e tem grande experiência em ajudar as pessoas a manterem-se firmes apesar da avalanche de notícias climáticas alarmantes.
Nascida na Índia, filha de um lutador pela liberdade e advogado gandhiano, Kritee, cujo nome de dharma é Kanko, mudou-se para os Estados Unidos há mais de 20 anos para trabalhar com ciência climática. Mais recentemente, deixou seu cargo de pesquisadora em uma importante organização ambiental sem fins lucrativos para se dedicar a apoiar pessoas a enfrentar as dimensões psicológicas e espirituais da policrise.
Kritee, também fundadora da Boundless in Motion , outra organização sem fins lucrativos com foco em clima e cura, sediada no Colorado, lidera cerimônias de luto e raiva para ajudar as pessoas a se conectarem com a profundidade de suas respostas emocionais ao colapso climático e ecológico — o que lhe proporciona uma profunda compreensão do poder da cura coletiva.
Em uma conversa franca e comovente com Matthew Green , editor de investigações globais do DeSmog, Kritee descreve como lidar com a generalizada “solidão espiritual” que isolou as pessoas da sensação de conexão essencial em tempos de caos. Kritee também explica como tem lidado com seus próprios sentimentos de choque e raiva, buscando força tanto na prática da meditação de sua linhagem budista quanto na coragem da guerreira da justiça personificada pela deusa hindu Kali.
Kritee defende a busca por maneiras de " reindigenizar " (abraçar a "indigeneidade" por vezes perdida ) aprendendo a regular nossos sistemas nervosos, construir comunidade, conectar-nos com a natureza onde vivemos e invocar o apoio de nossos ancestrais e dos reinos invisíveis.
Neste momento de extremo perigo, Kritee vê a oportunidade para uma “revolução espiritual” acelerada que pode nos ajudar a lembrar quem realmente somos — e fornecer a sabedoria e a determinação necessárias para lutar por um futuro viável, começando por apoiar as comunidades indígenas no retorno às suas terras ancestrais.
Segue abaixo um trecho levemente editado da conversa entre Matthew e Kritee, que pode ser assistida aqui.
Mateus
Sei que você tem vasta experiência em acolher as pessoas na profundidade das emoções que podem surgir quando confrontamos a realidade da crise climática.
E, claro, isso não desapareceu. Mas, ao mesmo tempo, temos visto essa cascata de eventos se desenrolando nos EUA desde 20 de janeiro. Como você está lidando com tudo isso?
Kritee
Eu estava na Índia quando Trump assumiu o cargo, mas é claro que o caos começou assim que ele foi eleito. Ele estava tomando decisões muito, muito dolorosas.
Voltei no dia 26 de janeiro, e levou um tempo para que as notícias negativas começassem a afetar meu sistema nervoso. E vou lhes dizer por que ainda existe um escudo entre mim e o caos profundo: porque tenho me agarrado firmemente à minha prática de meditação.
Não posso abandonar minha prática, porque se eu a abandonar, vou me sentir como se tivesse caído em um poço sem fundo de medo, tristeza e talvez até raiva.
Eu não me irrito com facilidade, mas o que está acontecendo é uma loucura.
Gostaria que você comentasse um pouco mais sobre como tudo isso está afetando as pessoas ao seu redor.
Está havendo alguma organização, mas como este governo está nos bombardeando com tanta coisa ao mesmo tempo, é como um bombardeio indiscriminado, e você não sabe exatamente para onde levantar a cabeça e começar a planejar a resistência.
Então, tenho a impressão de que houve muito pânico, uma sensação de caos.
Não só as pessoas estão perdendo seus empregos, como pessoas que eu pessoalmente amava e respeitava estão recebendo apenas 15 minutos para desocupar seus escritórios. Então, além de afetar vidas individuais e pessoas, também há o apagamento dos sistemas dos quais dependemos — como comunidades, bairros, bacias hidrográficas, ecossistemas — os sistemas de informação, os sites estão sendo desativados.
E o meu trabalho durante esse pânico — depois de cuidar do meu próprio sistema nervoso — tem sido prestar atendimento emergencial em situações de pânico.
E eu sinto que meu trabalho tem sido o de dar as mãos à minha comunidade — às vezes individualmente e às vezes em grupo — e dizer: nossos ancestrais já passaram por eventos catastróficos antes. Pessoal, nós conseguimos, não é?
Percebo sua força como líder comunitário e quero homenagear o incrível treinamento e os anos de prática que você utiliza.
Tenho invocado meus ancestrais, meus guias espirituais e minhas divindades, tanto da minha linhagem budista quanto da linhagem hindu na qual nasci.
Kali é essa deusa feroz. Sinto que precisamos da coragem e da firmeza dela nestes tempos. Ela está praticamente nua. Usa uma guirlanda de crânios. E em volta da virilha, na região pélvica, há uma guirlanda de mãos decepadas de demônios. Ela bebe sangue e caminha sobre superfícies irregulares onde guerras aconteceram. Mas ela é simplesmente a personificação da coragem, pura e estrondosa, e existe uma parte de nós que possui essa coragem.
E tenho pedido a Kali que me apoie, assim como eu apoio a comunidade, porque de outra forma é impossível. É muito fácil começar a desmoronar porque as notícias são repugnantes e também ridículas.
De onde vem minha coragem? Da prática tradicional de meditação, sim. Das técnicas neurobiológicas de que a ciência ocidental convencional fala, sim.
Mas acho que tenho a sensação de que precisaremos nos aprofundar mais nessas forças xamânicas ancestrais.
Você está se baseando em linhagens muito ricas do hinduísmo e do budismo para servir à sua comunidade.
Sinto que o maior veneno que estamos enfrentando, na raiz de tudo isso, é a solidão espiritual.
Na forma como nossos sistemas financeiros, economia, corporações, empresas e até mesmo a educação funcionam atualmente, abandonamos os modos de vida xamânicos e animistas.
E estamos nos matando uns aos outros. Estamos matando outras espécies e a Mãe Terra. E ninguém está olhando. Sentimos que não temos responsabilidade alguma e que ninguém está lá para nos guiar.
E é isso que quero dizer com solidão espiritual. As estruturas capitalistas coloniais dominantes promoveram essa forma de pensar, de modo que você é ou consumidor ou produtor de algum produto, mas o amor, a devoção, a comunicação com os reinos invisíveis são suprimidos.
E sim, vamos oferecer apoio emocional em situações de pânico, dar as mãos, trabalhar nossa dor, nosso medo e nossa vergonha.
Mas, a longo prazo, espero, rezo para que não nos sintamos tão espiritualmente solitários, porque sem isso não encontraremos nossa coragem, nosso senso de direção.
Essa é a oração que estou fazendo. E é como se essas crises estivessem clamando por uma profunda revolução espiritual.
Para o seu projeto de livro, você desenvolveu essa estrutura de reindigenização para lidar com a policrise. Poderia falar um pouco mais sobre isso?
O primeiro passo é sempre o cuidado emergencial. Se você está ouvindo isso e sente um trauma agudo, ansiedade aguda ou pânico, por favor, conecte-se com um ser que acolha seus gritos, lamentos e luto neste momento. Pode ser uma árvore, um ser humano, seu próprio Eu Superior, como sua Kali interior. Mas não busque esse cuidado emergencial com um sentimento de solidão.
A cura do trauma — que envolve cuidar tanto das camadas de trauma de curto prazo quanto das de longo prazo — é um requisito básico para a reindigenização a longo prazo.
É quase como se, se não nos permitíssemos atravessar o portal da cura do trauma, não conseguíssemos acessar os reinos invisíveis — porque é como se estivéssemos psiquicamente e espiritualmente bloqueados, presos. E esse trauma precisa ser alquimizado, metabolizado, transformado.
Sinto que o paradigma psicológico atual no Ocidente, baseado na psicoterapia individual, não é suficiente para a escala e a profundidade do trauma que vivenciamos. Por isso, sou uma grande defensora da realização de cerimônias comunitárias para lidar com essas camadas de trauma. Você confia nas pessoas, se abre, se torna vulnerável. E essa vulnerabilidade gera solidariedade e coragem. É como se, ao deixarmos de usar essas máscaras, essas camadas de maquiagem em torno de nossos corpos traumatizados, acessássemos nosso amor. Assim, o segundo aspecto da reindigenização é saber como criar e sustentar comunidades humanas e como reindigenizar nossas comunidades e organizações.
O terceiro aspecto da reindigenização é a conexão com os ecossistemas locais.
Você já pensou em oferecer flores, incenso ou água aos ecossistemas ao seu redor? Podemos ouvir o chamado da montanha? Podemos ouvir as águas fluindo em nossos ecossistemas? Porque, mesmo que tenhamos perdido toda a essência indígena de nossas próprias linhagens, há algo em nossos corações que pode reindigenizar o lugar onde estamos agora. E isso começa ao aceitarmos que montanhas, rios, solo e pássaros possuem profunda inteligência, sensibilidade e capacidade de agir.
E, para mim, o último aspecto da reindigenização é o reino invisível dos ancestrais e das divindades. A razão pela qual as tribos indígenas do mundo cuidavam tão bem de seus ecossistemas era devido à sua comunicação espiritual com eles.
E a premissa fundamental aqui é que precisamos urgentemente de comunidades indígenas empoderadas para cuidar de nossos ecossistemas . Sem a cura de seus traumas e seu empoderamento, não seremos capazes de proteger muita coisa.
Você trabalhou por anos nos mais altos níveis da ciência e da pesquisa. Além disso, você é um sacerdote zen e líder de cerimônias de luto e raiva, e está muito conectado com os reinos invisíveis. Sinto que estou testemunhando o surgimento de uma versão sua que integra todas essas vertentes de uma forma nova.
No primeiro ano após deixar meu trabalho convencional em uma organização sem fins lucrativos, fiz muita pesquisa sobre sistemas de conhecimento ecológico indígena [ CET ]. E nesse primeiro ano, pensei: "Bem, precisamos apenas sentar com os anciãos indígenas, pedir respeitosamente suas bênçãos e obter seu conhecimento ecológico tradicional para que possamos gerenciar melhor nossos ecossistemas globais."
Mas no ano passado, em 2024, percebi que não se pode transferir o conhecimento ecológico tradicional. Ele está profundamente enraizado em suas espiritualidades. Sem a espiritualidade, esse sistema de conhecimento indígena que o Ocidente quer praticamente roubar das comunidades indígenas será inútil.
Precisamos nos comunicar com Kali, Ísis, Olokun, Ganesha, Shiva ou até mesmo Cristo. Cheguei a um ponto em que a ciência parecia não ter vocabulário para falar sobre essa conexão.
Talvez esta crise em que nos encontramos possa acelerar o surgimento desse entendimento?
Todos nós temos dentro de nós uma mente newtoniana, preto e branco, rígida e linear, certo? Ela nos serviu de algumas maneiras. Mas este é o momento da evolução espiritual, e ela começa reconhecendo que existe algo quântico neste mundo além da causa e efeito linear.
E as pistas para esse mundo quântico existem em todas as tradições, tradições religiosas, linhagens do mundo, se tão somente estivermos humildemente dispostos a procurá-las.
Há mais alguma coisa que você gostaria de adicionar?
Um componente crucial da reindigenização é o trabalho que fazemos para trazer de volta os guardiões originais de todas as terras.
Então, o que isso significa? Eu moro no Colorado, e essas terras eram o lar das nações Arapaho, Ute e Cheyenne, e essas nações — pelo menos seus anciãos, seus xamãs — sabiam como se comunicar com suas terras. E todo o sistema de colonização tomou as terras de seus povos e os povos de suas terras.
Tenho uma querida amiga, Bianca Acosta, que é indígena no México. Ela diz que as pessoas anseiam por retornar às suas terras. Sim, as nações indígenas querem voltar para suas terras, mas a terra também está esperando por seu povo.
A identidade indígena das nações tribais está soterrada sob camadas de trauma — não apenas para aqueles que perderam suas raízes indígenas, mas também para aqueles que se orgulham de ser indígenas, que se orgulham de ser membros de nações tribais — mas que foram separados, às vezes brutalmente, de suas terras, e esse trauma precisa ser curado. Sem essa cura, não podemos trabalhar na policrise.
Não posso enfatizar o suficiente a importância de que nós, imigrantes e outros que perdemos a conexão com nossas terras ancestrais, trabalhemos na cura de nossos corações, mentes e corpos — e nos reconectemos com nossas comunidades locais, ecossistemas e divindades. E acredito que também precisamos, de fato, honrar esse chamado da terra. Devemos trabalhar para trazer cura para o trauma, empoderamento e devolução das terras às tribos indígenas — em seus próprios termos.
Para assistir ao vídeo completo da conversa entre Kritee e Matthew, clique aqui.
