Este extracto de la entrevista se publicó en colaboración con Unthinkable y Resonant World . Para ver el vídeo de la conversación completa, haga clic aquí.
Indignación, dolor y temor: la guerra del gobierno de Trump contra la política climática ha dejado atónitas a muchas personas que se preocupan por preservar un planeta habitable.
Kritee es una científica climática, sacerdotisa budista zen y cofundadora del centro de retiros Rocky Mountain Ecodharma en Colorado, que domina el arte de ayudar a las personas a mantenerse centradas a pesar del aluvión de terribles noticias sobre el clima.
Nacida en la India en el seno de una familia de un luchador por la libertad seguidor de Gandhi y abogado, Kritee, cuyo nombre de dharma es Kanko, se mudó a Estados Unidos hace más de 20 años para trabajar en el campo de la ciencia climática. En los últimos años, dejó su puesto de investigadora en una importante organización ambiental sin fines de lucro para centrarse en ayudar a las personas a afrontar las dimensiones psicológicas y espirituales de la policrisis.
Kritee, también fundadora de Boundless in Motion , otra organización sin ánimo de lucro con sede en Colorado centrada en el clima y la sanación, dirige ceremonias de duelo y rabia para ayudar a las personas a conectar con la profundidad de sus respuestas emocionales ante el colapso climático y ecológico, lo que le proporciona una profunda comprensión del poder de la sanación colectiva.
En una conversación sincera y conmovedora con Matthew Green , editor de investigaciones globales de DeSmog, Kritee describe cómo afrontar la generalizada «soledad espiritual» que ha aislado a las personas del sentido de conexión esencial en tiempos de caos. Kritee también explica cómo ha lidiado con sus propios sentimientos de conmoción e ira, encontrando fortaleza tanto en la práctica de meditación de su tradición budista como en el coraje de la justiciera encarnado por la deidad hindú Kali.
Kritee aboga por encontrar maneras de " reindigenizar " (recuperar la "identidad indígena" a veces perdida ) aprendiendo a regular nuestros sistemas nerviosos, construyendo comunidad, conectándonos con la naturaleza donde vivimos e invocando el apoyo de nuestros ancestros y los reinos invisibles.
En este momento de extremo peligro, Kritee ve la oportunidad de una "revolución espiritual" acelerada que nos ayude a recordar quiénes somos realmente y nos proporcione la sabiduría y la determinación necesarias para luchar por un futuro viable, comenzando por apoyar a las comunidades indígenas para que regresen a sus tierras ancestrales.
A continuación se muestra un extracto ligeramente editado de la conversación entre Matthew y Kritee, que puede verse aquí.
Mateo
Sé que tienes muchísima experiencia en acompañar a las personas en la intensidad de las emociones que pueden surgir cuando nos enfrentamos a la realidad de la crisis climática.
Y por supuesto, eso no ha desaparecido. Pero al mismo tiempo, hemos visto esta cascada de acontecimientos desarrollándose en Estados Unidos desde el 20 de enero. ¿Cómo lo llevas todo?
Kritee
Estaba en la India cuando Trump asumió la presidencia, pero claro, el caos comenzó en cuanto fue elegido. Estaba tomando decisiones muy, muy desgarradoras.
Regresé el 26 de enero, y las noticias negativas tardaron en empezar a afectar mi sistema nervioso. Y les diré por qué todavía hay un escudo entre yo y el caos profundo: porque me he aferrado con fuerza a mi práctica de meditación.
No puedo abandonar mi práctica, porque si la abandono, sentiré que he caído en un pozo sin fondo de miedo, dolor y tal vez también de rabia.
No me enfado fácilmente, pero lo que está pasando es una locura.
Me pregunto si podrías contarnos un poco más sobre cómo está afectando todo esto a la gente que te rodea.
Se está llevando a cabo cierta organización, pero como esta administración nos está lanzando tantas cosas a la vez, es como un bombardeo indiscriminado, y uno no sabe exactamente cuándo levantar la vista y empezar a planificar la resistencia.
Así que, tengo la sensación de que ha habido mucho pánico, una sensación de caos.
No solo la gente está perdiendo sus empleos, sino que personas a las que quería y respetaba personalmente tienen que abandonar sus oficinas en 15 minutos. Se está trastornando la vida de las personas, pero también se está produciendo la desaparición de los sistemas de los que dependemos —como comunidades, barrios, cuencas hidrográficas, ecosistemas—: los sistemas de información, los sitios web, están siendo desmantelados.
Y mi labor en medio de este pánico —después de haber controlado mi propio sistema nervioso— ha sido brindar atención de emergencia en situaciones de pánico.
Y siento que mi trabajo ha consistido en apoyar a mi comunidad —a veces individualmente y otras en grupo— diciéndoles: nuestros antepasados ya han superado catástrofes. Amigos, podemos con esto, ¿verdad?
Percibo tu fortaleza como líder comunitario y quiero reconocer la increíble formación y los años de práctica en los que te basas.
He estado invocando con mucha intensidad a mis ancestros, mis guías espirituales y mis deidades tanto de mi linaje budista como del linaje hindú en el que nací.
Kali es una diosa feroz. Siento que necesitamos su valentía y firmeza en estos tiempos. Está prácticamente desnuda. Lleva una guirnalda de cráneos. Y alrededor de su ingle, su zona pélvica, una guirnalda de manos cercenadas de demonios. Bebe sangre y camina sobre superficies irregulares donde han ocurrido guerras. Pero es, simplemente, la encarnación pura y poderosa del coraje, y hay una parte de nosotros que posee ese coraje.
Y le he pedido a Kali que me apoye, así como yo apoyo a la comunidad, porque de otra manera es imposible. Es muy fácil derrumbarse porque las noticias son repugnantes y ridículas.
¿De dónde saco mi valentía? De la práctica tradicional de la meditación, sí. De las técnicas neurobiológicas de las que habla la ciencia occidental convencional, sí.
Pero creo tener la sensación de que vamos a necesitar profundizar más en estas fuerzas chamánicas ancestrales.
Estás recurriendo a las riquísimas tradiciones del hinduismo y el budismo para servir a tu comunidad.
Siento que el mayor veneno con el que estamos lidiando, en la raíz de todo esto, es la soledad espiritual.
En el funcionamiento convencional de nuestros sistemas financieros, economía, corporaciones, empresas e incluso educación, hemos eliminado las formas de vida chamánicas y animistas.
Y nos estamos matando unos a otros. Estamos matando a otras especies y a la Madre Tierra. Y nadie nos ve. Sentimos que no tenemos ninguna responsabilidad y que nadie nos guía.
A eso me refiero con soledad espiritual. Las estructuras coloniales capitalistas dominantes han fomentado esta forma de pensar, de modo que uno es consumidor o productor de algún producto, pero el amor, la devoción y la comunicación con los reinos invisibles se ven reprimidos.
Y sí, brindémosle apoyo en momentos de pánico, acompañémonos, trabajemos en nuestro dolor, miedo y vergüenza.
Pero a largo plazo, espero, ruego que no nos sintamos tan solos espiritualmente porque no encontraremos nuestro valor, nuestro sentido de la orientación sin eso.
Esa es la oración que mantengo. Y es como si estas crisis clamaran por una profunda revolución espiritual.
Para tu proyecto de libro, has desarrollado este marco de reindigenización para abordar la policrisis. ¿Podrías hablar un poco más sobre eso?
El primer paso siempre es la atención de emergencia. Si quienes escuchan esto experimentan un trauma agudo, ansiedad intensa o una sensación de pánico, por favor, busquen la conexión con un ser que pueda contener sus gritos, lamentos y duelo en este momento. Puede ser un árbol, una persona o su propio Ser Superior, como su Kali interior. Pero no aborden el trauma desde la soledad.
La sanación del trauma —que abarca tanto las consecuencias a corto plazo como las de largo plazo— es un requisito básico para la reindividualización a largo plazo.
Es casi como si, al no permitirnos cruzar el portal de la sanación del trauma, no pudiéramos acceder a los reinos invisibles, porque es como si estuviéramos bloqueados psíquica y espiritualmente, estancados. Y ese trauma necesita ser transformado, metabolizado, compostado.
Siento que nuestro paradigma psicológico actual en Occidente, basado en la psicoterapia individual, no es suficiente para la magnitud y profundidad del trauma que sufrimos. Por eso, defiendo firmemente la realización de ceremonias comunitarias para sanar estas capas de trauma. Al confiar en los demás, uno se abre, se vuelve vulnerable. Y esa vulnerabilidad genera solidaridad y valentía. Es como si, al dejar de usar estas máscaras, estas capas de maquillaje que cubren nuestros cuerpos traumatizados, accediéramos a nuestro amor. Así pues, el segundo aspecto de la reindigenización consiste en saber cómo crear y mantener comunidades humanas y cómo reindigenizar nuestras comunidades y organizaciones.
El tercer aspecto de la reindigenización es la conexión con los ecosistemas locales.
¿Alguna vez pensaste en ofrecer flores, incienso o agua a los ecosistemas que te rodean? ¿Podemos oír el llamado de la montaña? ¿Podemos oír el fluir del agua en nuestros ecosistemas? Porque aunque hayamos perdido toda la identidad indígena de nuestros linajes, hay algo en nuestro interior que puede reconectarnos con lo indígena del lugar donde nos encontramos ahora. Y todo comienza por aceptar que las montañas, los ríos, la tierra y las aves poseen una profunda inteligencia, sensibilidad y capacidad de acción.
Y el último aspecto de la reindividualización, para mí, es el reino invisible de los ancestros y las deidades. La razón por la que las tribus indígenas del mundo cuidaban tan espléndidamente sus ecosistemas era su comunicación espiritual con ellos.
La premisa fundamental es que necesitamos urgentemente comunidades indígenas empoderadas para que cuiden nuestros ecosistemas . Sin su sanación del trauma y su empoderamiento, no podremos proteger mucho.
Has trabajado durante años al más alto nivel en ciencia e investigación. Además, eres sacerdote zen y guía en ceremonias de liberación del dolor y la ira, y estás muy conectado con los reinos invisibles. Siento que estoy presenciando el surgimiento de una versión tuya que integra todos estos aspectos de una forma novedosa.
Durante el primer año después de dejar mi trabajo en una organización sin fines de lucro convencional, investigué mucho sobre los sistemas de conocimiento ecológico indígena ( CET ). Y en ese primer año pensé: «Bueno, solo necesitamos sentarnos con los ancianos indígenas, pedirles respetuosamente su bendición y obtener su conocimiento ecológico tradicional para poder gestionar mejor nuestros ecosistemas globales».
Pero el año pasado, en 2024, me di cuenta de que el conocimiento ecológico tradicional no se puede transferir. Está profundamente arraigado en su espiritualidad. Sin esa espiritualidad, este sistema de conocimiento indígena que Occidente casi pretende arrebatar a las comunidades indígenas será inútil.
Necesitamos comunicarnos con Kali, Isis, Olokun, Ganesha, Shiva o incluso Cristo. Llegué a un punto en el que la ciencia parecía carecer del vocabulario necesario para hablar de esta conexión.
¿Acaso esta crisis en la que nos encontramos ahora puede acelerar la aparición de esa comprensión?
Todos llevamos dentro la mente newtoniana, rígida, lineal y dicotómica, ¿verdad? Nos ha sido útil en algunos aspectos. Pero este es el momento de la evolución espiritual, y comienza por reconocer que existe algo cuántico en este mundo, más allá de la relación lineal de causa y efecto.
Y las claves para ese mundo cuántico existen en todas las tradiciones, tradiciones religiosas y linajes del mundo, si tan solo estuviéramos humildemente dispuestos a buscarlas.
¿Hay algo más que quieras agregar?
Un componente crucial de la reindigenización es que trabajemos para recuperar a los custodios originales de todas las tierras.
¿Qué significa esto? Vivo en Colorado; estas tierras fueron el hogar de las naciones Arapaho, Ute y Cheyenne, y estas naciones —al menos sus ancianos, sus chamanes— sabían cómo comunicarse con su tierra. Y todo el sistema de colonización les arrebató las tierras a sus pueblos, y a los pueblos, su tierra.
Tengo una querida amiga, Bianca Acosta, que es indígena mexicana. Dice que la gente anhela regresar a sus tierras. Sí, las naciones indígenas quieren volver a sus tierras, pero la tierra también espera a su gente.
La identidad indígena de las naciones tribales yace sepultada bajo capas de trauma, no solo para quienes han perdido sus raíces indígenas, sino también para quienes se enorgullecen de ser indígenas, orgullosos miembros de naciones tribales, pero que han sido separados, a veces brutalmente, de su tierra, y ese trauma necesita sanar. Sin esta sanación, no podemos abordar la policrisis.
No puedo enfatizar lo suficiente que nosotros, los inmigrantes y otras personas que hemos perdido la conexión con nuestras tierras ancestrales, debemos trabajar en la sanación de nuestros corazones, mentes y cuerpos, y reconectarnos con nuestras comunidades locales, ecosistemas y deidades. Y creo que también es fundamental honrar el llamado de la tierra. Debemos trabajar para devolver la sanación del trauma, el empoderamiento y la tierra a las tribus indígenas, en sus propios términos.
Para ver un vídeo de la conversación completa entre Kritee y Matthew, haga clic aquí.
