Christiana Figueres, a diplomata costarriquenha que desempenhou um papel fundamental na negociação do Acordo de Paris, era conhecida por usar todos os artifícios imagináveis para encantar, persuadir e convencer os líderes mundiais a agir.
Mas esta semana ela abordará um tema raramente mencionado nas negociações da ONU, que ela considera o culpado oculto por trás de 30 anos de oportunidades perdidas para enfrentar a crise climática: o legado do trauma coletivo.
É fato comprovado que indivíduos podem sofrer consequências duradouras decorrentes de experiências traumáticas, sejam crianças sobreviventes de abusos ou soldados retornando do combate. Mas há agora um movimento crescente de profissionais que buscam desvendar como experiências coletivas de guerra, escravidão, racismo, genocídio, colonialismo, violência de gênero e outras formas de opressão podem causar traumas compartilhados em escala coletiva. Líderes nesse campo emergente argumentam que o impacto de eventos ocorridos décadas ou mesmo séculos atrás pode se propagar por gerações, moldando silenciosamente o destino de comunidades, culturas e nações — e talvez do próprio planeta.
No caso das mudanças climáticas, a pura insanidade de permitir que as emissões de carbono aumentem a ponto de o aquecimento resultante ameaçar toda a vida na Terra motivou uma busca por explicações mais profundas. O que está por trás dos impasses perenes nas conferências climáticas ou da influência duradoura do lobby dos combustíveis fósseis sobre a maneira como organizamos nossas vidas?
“Por que isso está acontecendo? Sim, é por causa da concentração de gases de efeito estufa. Ótimo. Mas o que mais existe? O que mais? Qual é o fator humano que nos permitiu chegar a essa situação sem que tenhamos abordado as mudanças climáticas por décadas?”, questionará Figueres na Cúpula Coletiva sobre Trauma de 2022 , que começa em 28 de setembro, segundo uma gravação prévia de sua entrevista vista pelo DeSmog.
O fato de uma figura tão proeminente na área climática como Figueres estar participando do evento ao lado de psiquiatras, líderes indígenas, ativistas e autores como Terry Tempest Williams e Bayo Akomolafe, demonstra como os ativistas estão cada vez mais rompendo com as barreiras tradicionais para lidar com as dimensões internas da crise.
Figueres está entre aqueles que argumentam que a incapacidade do mundo industrializado de dar uma resposta significativa às mudanças climáticas é, em si, um sintoma de trauma coletivo, enraizado em padrões de exploração transmitidos ao longo de gerações. Outros comparam a maneira como pessoas que sofreram adversidades na infância frequentemente recorrem à automedicação para aliviar sua dor à busca da sociedade por um crescimento econômico infinito, impulsionado por combustíveis fósseis. Será que esse vício aparentemente suicida representa uma tentativa de afastar alguma ferida coletiva mais profunda e há muito esquecida? E será que a aparente paralisia dos políticos em resposta à ameaça reflete a maneira como indivíduos com traumas significativos podem se tornar emocionalmente insensíveis ou evitar potenciais gatilhos, em vez de reconhecer sua dor mais profunda?
Nos últimos anos, passei a enxergar o trauma coletivo como uma lente explicativa poderosa — embora geralmente negligenciada — para melhor compreendermos nossas diversas crises. Seja documentando as lutas de veteranos militares britânicos e suas famílias em meu livro, Aftershock , ou cobrindo a crise climática, comecei a perceber conexões inesperadas entre os tipos de sintomas que o trauma pode causar nos níveis individual, cultural e global. Buscando aprofundar meu entendimento desse fenômeno que, na verdade, está oculto à vista de todos, estou participando de um programa de treinamento de dois anos com Thomas Hübl, o professor e facilitador austríaco que criou a cúpula anual, da qual sou coanfitrião este ano.
Deste ponto de vista, vejo os movimentos de cura do trauma coletivo e de defesa do clima como aliados naturais. De fato, é difícil imaginar como qualquer um deles poderia ter sucesso sozinho. Se a análise oferecida por Xiye Bastida, uma ativista de 20 anos da comunidade Otomí no México, estiver correta, então os ativistas climáticos precisam de novas ferramentas para mudar os padrões de pensamento que alimentam a crise — em vez de apenas apaziguar seus sintomas para sempre.
“A crise climática é consequência de uma mentalidade: a mentalidade de que as pessoas podem ser oprimidas, de que se pode ir a novos territórios, saqueá-los, apropriar-se deles e enriquecer com eles”, afirma Bastida em um discurso preparado para a cúpula de nove dias. “A mentalidade que criou essa crise não pode ser a mesma que usaremos para resolvê-la.”
Legado Oculto
Psicólogos há muito observam que o trauma pode ser transmitido ao longo da vida familiar, à medida que os pais, inadvertidamente, recriam os ambientes abusivos ou negligentes em que foram criados. Mas um mecanismo equivalente parece afetar gerações inteiras, escreve Hübl em seu livro de 2020, " Healing Collective Trauma" (Curando o Trauma Coletivo), impulsionando ciclos repetitivos de violência, preconceito e disfunção. Independentemente de nossos ancestrais terem sido vítimas ou perpetradores, ou uma mistura de ambos, o passado molda nossa percepção do que deve ser considerado comportamento "normal" de maneiras insidiosas, influenciando o ambiente em que nascemos.
Em termos de aquecimento global, as manifestações do trauma coletivo podem ser vistas em todas as escalas. Os países ricos, que mais contribuíram para a crise, negam qualquer responsabilidade por reparações — conhecidas no jargão climático como “perdas e danos” — perpetuando padrões traumáticos de exploração colonial e imperialista. Executivos do setor de combustíveis fósseis seguem em frente com planos para explorar novas reservas de petróleo e gás, racionalizando os danos que tais projetos causarão com a mesma lógica interesseira que as classes colonizadoras outrora usavam para subjugar tribos indígenas.
O tipo de grandiosidade, manipulação e transferência de culpa que pode surgir como defesa contra traumas de infância é tão frequente entre líderes na política, nos negócios e nas finanças que a aceitação, em grande parte passiva, desse estado de coisas pode ser vista como um sintoma de entorpecimento coletivo causado por traumas da infância. Talvez o sintoma mais gritante de todos seja simplesmente a negação : não apenas as campanhas ativas de desinformação financiadas durante anos pelas grandes petrolíferas para minar a ciência climática , mas também a falha generalizada, em quase todos os níveis da sociedade, em reconhecer a urgência da crise. Além disso, há a tendência de governos e da mídia de direita atacarem os ativistas que mais se esforçam para alertar sobre o problema.
Esses problemas podem parecer tão arraigados que é difícil contemplá-los. No entanto, assim como conheci soldados que conseguiram escapar de sintomas traumáticos terríveis com o apoio adequado, ciclos históricos repetitivos também podem ser quebrados quando as pessoas se unem intencionalmente em comunidade.
“A mentalidade que criou esta crise não pode ser a mesma que usaremos para resolvê-la.”
– Xiye Bastida
Combinando conhecimentos de neurobiologia e tradições de sabedoria ancestral, Hübl representa um grupo crescente de profissionais que trabalham com centenas, até mesmo milhares, de pessoas para lidar com feridas coletivas, desde o Holocausto até o racismo e a violência de gênero. Normalmente, a cura de traumas coletivos ocorre ao longo de vários dias. Os facilitadores trabalham para estabelecer segurança e confiança, antes de conduzir os grupos a encontros cada vez mais profundos com o material do passado. O processo pode ser árduo: dores ancestrais há muito enterradas vêm à tona, para finalmente serem sentidas plenamente e liberadas. À medida que as camadas congeladas desse "permafrost" psicológico derretem, a emoção estagnada se liquefaz, dando lugar a uma capacidade mais profunda de compreensão e empatia necessárias para construir um futuro melhor.
Em seu artigo de 2019, "Trauma Climático: Rumo a uma Nova Taxonomia do Trauma" , o ecopsicólogo Zhiwa Woodbury argumenta que a psicologia convencional falhou em sua resposta às mudanças climáticas, concentrando-se principalmente em como furacões, secas ou outros desastres afetam a saúde mental das vítimas.
“Será que estamos confundindo sintomas com doenças?”, escreve Woodbury. “E se, em vez de pensarmos no trauma como um possível sintoma de eventos episódicos associados às mudanças climáticas… as próprias mudanças climáticas fossem consideradas uma nova forma de trauma, que as transcende?”
O conceito de “Trauma Climático” reconhece, portanto, que a crise climática não é um evento, mas uma realidade contínua que se desenrola em tempo real, levando ao colapso da vida como sempre a conhecemos e, simultaneamente, moldando um futuro novo e desconhecido. A escala da destruição que o aquecimento global provocado pelo homem está causando, e ainda causará, não está apenas afetando todas as culturas — está mudando a própria definição do que significa ser humano.
Consequentemente, se quisermos lidar com o trauma climático , precisamos recorrer a práticas de cura coletiva para nos unirmos e reconhecermos os sentimentos de impotência, vergonha, medo e tristeza que carregamos — e acessar a sabedoria que reside do outro lado.
“Como podemos reconhecer a escuridão como parte de nós mesmos para que possamos integrar seus ensinamentos e, por meio deles, sermos transformados?”, escreve Hübl em Curando o Trauma Coletivo. “E como essa cura, em escala coletiva, promoveria o cuidado com o planeta que é nosso lar?”
O Poder das Comunidades
As convidadas da cúpula, Skeena Rathor e Gail Bradbrook, do movimento de desobediência civil Extinction Rebellion, estão trabalhando para oferecer uma resposta concreta a essa questão com seu novo projeto, XR Being the Change.
Seguindo o trabalho do psiquiatra e filósofo Iain McGilchrist, da neurocientista Jill Bolte Taylor e de outros, Rathor e Bradbrook argumentam que os seres humanos são capazes de dois modos gerais de pensamento: uma maneira intuitiva e holística de ver o mundo, que aprecia a teia interconectada da vida; e uma sensibilidade egocêntrica e calculista que tende mais facilmente à dominação e ao controle.
Esse estilo de pensamento mais egocêntrico — que pode ser desencadeado por crises existenciais ou traumas — leva à extração cada vez mais violenta de recursos de nossos vizinhos e da natureza, gerando, por sua vez, ondas de trauma coletivo que se reforçam mutuamente. O resultado: a economia globalizada de hoje, que extrai, explora e expele poluição, constantemente se transformando para resistir à mudança, enquanto seduz ou pressiona populações inteiras a servi-la.
“Alguns chamam isso de paradigma do poder sobre o outro, paradigma da guerra e da dominação. Alguns chamam de patriarcado, outros de branquitude. E todos são ligeiramente diferentes e fazem parte de algo que parece uma doença, uma doença coletiva e uma degeneração da nossa humanidade”, disse Rathor, uma ativista política veterana com formação em diversas técnicas de cura de traumas, em uma entrevista durante uma conferência.
O movimento XR Being the Change busca aprender com comunidades e culturas ao redor do mundo que conseguiram resistir a esse paradigma, organizando ações de reparação e resistência que conectam lutas locais a lutas globais.
“Você terá comunidades na linha de frente que estão em resistência e literalmente lutando com seus corpos, dispostas a arriscar suas vidas”, disse Bradbrook em diálogo com Rathor. “Como estamos apoiando essa resistência na linha de frente? Como estamos trabalhando com funcionários dentro das instituições que são cúmplices, mas não querem ser?”
Originária da comunidade Bhutia, indígena do planalto tibetano, Dekila Chungyalpa disse na cúpula que também vivenciou o poder transformador da comunidade, graças à sua linhagem Karma Kagyu do budismo tibetano.
“Um dos motivos pelos quais incentivo tanto as pessoas a se engajarem em ações comunitárias é porque sabemos que isso funciona em muitos níveis. Em primeiro lugar, nos cura da ecoansiedade”, disse Chungyalpa, que agora dirige a Loka Initiative, uma plataforma de ação ambiental com base na fé, na Universidade de Wisconsin-Madison. “E também cura o que o planeta está passando, certo? Sabemos que, coletivamente, somos muito, muito mais fortes do que individualmente.”
Alguns argumentam que a melhor esperança para uma mudança sistêmica pode ser a construção de uma massa crítica suficiente desses tipos de processos em pequenos e grandes grupos para catalisar o tipo de mudança repentina que poucos previram — a queda do Muro de Berlim ou a Primavera Árabe, por exemplo. Em seu livro " Você Importa Mais do que Pensa" , Karen O'Brien , ex-cientista social do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC), apresenta um argumento semelhante, baseando-se em insights da mudança social quântica para defender que pontos de inflexão positivos podem chegar muito mais rápido do que muitos imaginam.
Uma jornada que deve ser compartilhada.
Na minha experiência, os recursos e competências para a cura de traumas coletivos que Hübl e outros profissionais ensinam são precisamente as habilidades de que precisamos para construir comunidades, equipes e movimentos sociais capazes de impulsionar a rápida transformação exigida pela crise climática.
Tudo começa com os líderes aprendendo a lidar com traumas e incorporando essas habilidades em suas organizações. Ao apoiar cada indivíduo no desenvolvimento da capacidade de desacelerar, comunicar-se com mais precisão e sintonizar-se com as pessoas ao seu redor, torna-se muito mais fácil lidar com a influência sutil de traumas não reconhecidos que, de outra forma, poderiam comprometer um projeto.
Até mesmo práticas simples podem ajudar a construir culturas mais colaborativas. Por exemplo, as equipes podem começar as reuniões com breves conversas informais e, em seguida, integrar processos mais complexos, que duram vários dias. Tudo isso pode ajudar a construir confiança, melhorar o moral e alinhar os membros a uma missão clara. Quando os grupos desenvolvem maior coesão dessa forma, um misterioso fator X — que Hübl chama de “inteligência coletiva” — entra em ação e a transformação pode se desenrolar de maneiras surpreendentemente agradáveis.
Por fim, essas ferramentas podem ser aplicadas em momentos de grande tensão. Facilitadores de trauma coletivo são hábeis em manter grupos unidos mesmo quando indivíduos lidam com sentimentos intensos de medo, vergonha, raiva e tristeza. Essas capacidades poderiam ser facilmente adaptadas para apoiar negociações decisivas — como as negociações climáticas da ONU. Os princípios básicos da liderança sensível ao trauma poderiam igualmente ser adaptados para superar os atritos que inevitavelmente surgem na construção de movimentos.
“Estamos diante de um portal que estamos começando a atravessar, e que nos levará a compreender e a vivenciar uma versão muito mais elevada de nós mesmos.”
– Christiana Figueres
Alguns dirão que focar no trauma é, na melhor das hipóteses, marginal e, na pior, uma distração da tarefa urgente de desafiar as estruturas econômicas e políticas que impulsionam a crise climática. Outros argumentarão que, sem também confrontar o legado do trauma coletivo, seria inútil sequer tentar. Para Figueres, ex-chefe do clima da ONU, a crise não é apenas a maior ameaça que a humanidade já enfrentou — é também a sua maior oportunidade.
“Sinto profundamente que não estamos à beira da destruição da espécie humana”, disse Figueres. “Mas sim que estamos diante de um portal que começamos a atravessar e que nos levará a compreender e a vivenciar uma versão muito mais elevada de nós mesmos.”
Para que esse renascimento aconteça, primeiro precisamos explorar as profundezas da escuridão que carregamos dentro de nós. É uma jornada que deve ser compartilhada.
Matthew Green é editor de investigações globais do DeSmog. Ele também é co-apresentador do Collective Trauma Summit 2022 e aluno do programa de dois anos Timeless Wisdom Training, de Thomas Hübl. Ele escreve o boletim informativo Resonant World sobre a cura do trauma coletivo. Para assistir às entrevistas do evento, inscreva-se no site . As entrevistas podem ser assistidas gratuitamente por até 48 horas após a primeira exibição.
