Christiana Figueres, la diplomática costarricense que jugó un papel clave en la negociación del Acuerdo de París, era famosa por usar todas las artimañas imaginables para encantar, persuadir y engatusar a los líderes mundiales para que actuaran.

Pero esta semana abordará un tema que rara vez se menciona en las negociaciones de la ONU y que considera el culpable oculto detrás de 30 años de oportunidades perdidas para enfrentar la crisis climática: el legado del trauma colectivo. 

Es bien sabido que las personas pueden sufrir consecuencias duraderas a causa de experiencias traumáticas, ya sea un niño que sobrevivió al abuso o un soldado que regresa del combate. Sin embargo, existe un creciente movimiento de profesionales que trabajan para desentrañar cómo las experiencias comunitarias de guerra, esclavitud, racismo, genocidio, colonialismo, violencia de género y otras formas de opresión pueden causar traumas compartidos a escala colectiva. Los líderes en este campo emergente argumentan que el impacto de eventos ocurridos hace décadas o incluso siglos puede transmitirse a través de generaciones, moldeando silenciosamente el destino de comunidades, culturas y naciones, e incluso del planeta mismo.

En el caso del cambio climático, la absoluta locura de permitir que las emisiones de carbono se disparen hasta el punto de que el calentamiento resultante amenace toda la vida en la Tierra ha impulsado la búsqueda de explicaciones más profundas. ¿Qué se esconde tras los constantes estancamientos en las conferencias climáticas o la persistente influencia del lobby de los combustibles fósiles sobre la forma en que organizamos nuestras vidas?  

“¿Por qué está pasando esto? Sí, es por las concentraciones de gases de efecto invernadero. De acuerdo. ¿Qué más hay? ¿Qué más? ¿Cuál es el factor humano que nos ha permitido llegar a esta situación sin haber abordado el cambio climático durante décadas?”, preguntará Figueres en la Cumbre sobre el Trauma Colectivo 2022 , que comienza el 28 de septiembre, según una grabación previa de su entrevista a la que tuvo acceso DeSmog.

El hecho de que una figura climática tan prominente como Figueres participe en el evento junto a psiquiatras, líderes indígenas, activistas y autores como Terry Tempest Williams y Bayo Akomolafe, muestra cómo los activistas están rompiendo cada vez más los silos tradicionales para abordar las dimensiones internas de la crisis.

Figueres se encuentra entre quienes sostienen que la incapacidad del mundo industrializado para dar una respuesta significativa al cambio climático es, en sí misma, un síntoma de trauma colectivo, arraigado en patrones de explotación transmitidos de generación en generación. Otros comparan la manera en que las personas que sufrieron adversidades en su infancia a menudo recurren a la automedicación para aliviar su dolor con la búsqueda social de un crecimiento económico ilimitado impulsado por combustibles fósiles. ¿Podría esta adicción aparentemente suicida representar un intento de reprimir una herida colectiva más profunda y olvidada? ¿Y podría la aparente parálisis de los políticos ante la amenaza reflejar la forma en que las personas con traumas significativos pueden insensibilizarse emocionalmente o evitar posibles desencadenantes, en lugar de reconocer su dolor más profundo?

En los últimos años, he llegado a considerar el trauma colectivo como una poderosa —aunque a menudo ignorada— herramienta para comprender mejor nuestras numerosas crisis. Ya sea documentando las dificultades de los veteranos militares británicos y sus familias en mi libro Aftershock , o cubriendo la crisis climática, he comenzado a notar conexiones inesperadas entre los síntomas que el trauma puede provocar a nivel individual, cultural y global. Con el fin de profundizar mi comprensión de este fenómeno que pasa desapercibido, participo en un programa de formación de dos años con Thomas Hübl, el profesor y facilitador austriaco que creó la cumbre anual, en la que participo como coanfitrión este año.

Desde esta perspectiva, veo los movimientos colectivos de sanación del trauma y climático como aliados naturales. De hecho, es difícil imaginar cómo alguno de ellos podría tener éxito por sí solo. Si el análisis de Xiye Bastida, activista de 20 años de la comunidad otomí de México, es correcto, entonces los activistas climáticos necesitan nuevas herramientas para cambiar los patrones de pensamiento que impulsan la crisis, en lugar de aplacar sus síntomas para siempre. 

“La crisis climática es consecuencia de una mentalidad: la de que se puede oprimir a las personas, de que se puede ir a nuevos territorios, saquearlos, apropiárselos y enriquecerse con ellos”, afirma Bastida en un discurso preparado para la cumbre de nueve días. “La mentalidad que creó esta crisis no puede ser la misma que usemos para resolverla”.

Legado oculto

Los psicólogos han observado desde hace tiempo que el trauma puede transmitirse de generación en generación, ya que los padres, sin darse cuenta, recrean los ambientes abusivos o negligentes en los que ellos mismos fueron criados. Pero un mecanismo similar parece afectar a generaciones enteras, escribe Hübl en su libro de 2020, Healing Collective Trauma, generando ciclos repetitivos de violencia, prejuicios y disfunción. Ya fueran nuestros antepasados ​​víctimas, perpetradores o una combinación de ambos, el pasado moldea nuestra percepción de lo que se considera comportamiento "normal" de maneras insidiosas, influyendo en el entorno en el que nacemos.

En términos del calentamiento global, las manifestaciones del trauma colectivo se observan en todas las escalas. Los países ricos, que más contribuyeron a la crisis, niegan cualquier responsabilidad por las reparaciones —conocidas en la jerga climática como "pérdidas y daños"—, perpetuando así los traumáticos patrones coloniales e imperialistas de explotación. Los ejecutivos de las empresas de combustibles fósiles impulsan sus planes para explotar nuevas reservas de petróleo y gas, justificando el daño que causarán dichos proyectos con la lógica egoísta que las clases colonizadoras antaño emplearon para subyugar a las tribus indígenas. 

La grandilocuencia, la manipulación y la evasión de responsabilidades que pueden surgir como mecanismos de defensa contra el trauma infantil son tan frecuentes entre los líderes políticos, empresariales y financieros que la aceptación, en su mayoría pasiva, de esta situación podría considerarse un síntoma de insensibilización colectiva. Quizás el síntoma más evidente sea la negación : no solo las campañas de desinformación financiadas durante años por las grandes petroleras para socavar la ciencia climática , sino también la generalizada incapacidad, en casi todos los niveles de la sociedad, para reconocer la urgencia de la crisis. A esto se suma la tendencia de los gobiernos y los medios de comunicación de derecha a atacar a los activistas que más se esfuerzan por alertar sobre el problema.

Estos problemas pueden parecer demasiado arraigados como para contemplarlos. Sin embargo, así como he conocido soldados que lograron escapar de síntomas traumáticos de pesadilla con el apoyo adecuado, también se pueden romper los ciclos históricos repetitivos cuando las personas se unen intencionalmente en comunidad. 

Combinando conocimientos de neurobiología y antiguas tradiciones de sabiduría, Hübl representa a un grupo creciente de profesionales que trabajan con grupos de cientos, incluso miles, de personas simultáneamente para abordar heridas colectivas, desde el Holocausto hasta el racismo y la violencia de género. Normalmente, la sanación colectiva del trauma se lleva a cabo en cuestión de días. Los facilitadores trabajan para generar seguridad y confianza, antes de guiar a los grupos hacia encuentros cada vez más profundos con material del pasado. El proceso puede ser complejo: el dolor ancestral, enterrado durante mucho tiempo, emerge a la superficie, para finalmente ser sentido plenamente y liberado. A medida que las capas congeladas de este "permafrost" psicológico se descongelan, la emoción estancada se licua en una capacidad más profunda para la comprensión y la empatía necesarias para construir un futuro mejor. 

En su artículo de 2019, "Trauma climático: hacia una nueva taxonomía del trauma" , el ecopsicólogo Zhiwa Woodbury argumenta que la psicología convencional ha fallado en su respuesta al cambio climático al centrarse principalmente en cómo los huracanes, las sequías u otros desastres afectan la salud mental de las víctimas.

"¿Estamos confundiendo síntomas y enfermedad?", escribe Woodbury. "¿Qué pasaría si, en lugar de pensar en el trauma como un posible síntoma de eventos episódicos asociados con el cambio climático… el cambio climático en sí mismo se considerara una nueva forma de trauma de mayor importancia?"

El concepto de "trauma climático" reconoce, por lo tanto, que la crisis climática no es un evento, sino una realidad que ocurre continuamente y se despliega en tiempo real, derrumbando la vida tal como la hemos conocido y, al mismo tiempo, configurando un futuro nuevo y desconocido. La magnitud de la destrucción que el calentamiento global antropogénico está causando, y causará, no solo afecta a todas las culturas, sino que está cambiando la definición misma de lo que significa ser humano.

De ello se deduce que, si queremos afrontar nuestro trauma climático , necesitamos recurrir a prácticas de sanación colectiva para unirnos y reconocer los sentimientos de impotencia, vergüenza, miedo y dolor que albergamos, y acceder a la sabiduría que se encuentra al otro lado.

“¿Cómo podemos reconocer la oscuridad como parte de nosotros mismos para integrar sus enseñanzas y, a través de ellas, transformarnos?”, escribe Hübl en Sanando el trauma colectivo. “¿Y cómo contribuiría esa sanación, a escala colectiva, al cuidado del planeta que es nuestro hogar?”

El poder de las comunidades

Las invitadas a la cumbre Skeena Rathor y Gail Bradbrook del movimiento de desobediencia civil Extinction Rebellion están trabajando para ofrecer una respuesta viva a esa pregunta con su nuevo proyecto, XR Being the Change. 

Siguiendo el trabajo del psiquiatra y filósofo Iain McGilchrist, la neurocientífica Jill Bolte Taylor y otros, Rathor y Bradbrook sostienen que los seres humanos son capaces de dos amplios modos de pensamiento: una forma intuitiva y holística de ver que aprecia la red interconectada de la vida; y una sensibilidad egocéntrica y calculadora que se transforma más fácilmente en dominación y control. 

Ese estilo de pensamiento más egocéntrico, que puede ser provocado por crisis existenciales o traumas, conduce a una extracción cada vez más violenta de recursos de nuestros vecinos y de la naturaleza, lo que a su vez genera oleadas de trauma colectivo que se refuerzan mutuamente. El resultado: la economía globalizada actual, que extrae, explota y excreta contaminación, se transforma constantemente para resistir el cambio, mientras seduce o presiona a poblaciones enteras para que se pongan a su servicio.

“Algunos lo llaman el paradigma del poder, el paradigma de la guerra y la dominación. Algunos lo llaman patriarcado, otros lo llaman blancura. Y todos son ligeramente diferentes y forman parte de algo que se percibe como una enfermedad, una enfermedad generalizada, y una degeneración de nuestra humanidad”, declaró Rathor, un veterano activista político con formación en técnicas de sanación de traumas múltiples, en una entrevista en la cumbre. 

XR Being the Change tiene como objetivo aprender de las comunidades y culturas de todo el mundo que han logrado resistir este paradigma, mientras organizan actos de reparación y resistencia que conectan las luchas locales con las globales. 

“Habrá comunidades de primera línea que se resisten y luchan con sus cuerpos, dispuestas a arriesgar sus vidas”, dijo Bradbrook en diálogo con Rathor. “¿Cómo apoyamos esa resistencia de primera línea? ¿Cómo trabajamos con empleados de instituciones que son cómplices y no quieren serlo?”

Dekila Chungyalpa, originaria de la comunidad Bhutia, indígena de la meseta tibetana, dijo en la cumbre que ella también ha experimentado el poder transformador de la comunidad, gracias a su linaje Karma Kagyu del budismo tibetano.

“Una de las razones por las que animo tanto a la gente a participar en la acción comunitaria es porque sabemos que funciona en muchos niveles. Nos cura, en primer lugar, de la ecoansiedad”, dijo Chungyalpa, quien ahora dirige la Iniciativa Loka, una plataforma de acción ambiental con base religiosa en la Universidad de Wisconsin-Madison. “Y cura lo que está pasando el planeta, ¿verdad? Sabemos que colectivamente somos mucho más fuertes que como individuos”.

Algunos sostienen que la mejor esperanza para un cambio sistémico reside en generar una masa crítica suficiente de procesos de grupos pequeños y grandes para catalizar transformaciones repentinas e imprevisibles, como la caída del Muro de Berlín o la Primavera Árabe. En su libro You Matter More Than You Think , Karen O'Brien , ex científica social del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático, defiende una postura similar, basándose en conceptos del cambio social cuántico para argumentar que los puntos de inflexión positivos pueden alcanzarse mucho más rápido de lo que muchos suponen.

Un viaje que es mejor compartir

En mi experiencia, el tipo de recursos y competencias de sanación colectiva del trauma que Hübl y otros profesionales enseñan son precisamente las habilidades que necesitamos para construir comunidades, equipos y movimientos sociales capaces de impulsar la rápida transformación que exige la crisis climática. 

Todo empieza con líderes que aprenden a ser conscientes del trauma y a incorporar estas habilidades en sus organizaciones. Al apoyar a cada individuo para que desarrolle la capacidad de reducir el ritmo, comunicarse con mayor precisión y conectar con quienes lo rodean, resulta mucho más fácil abordar la sutil influencia del trauma no reconocido que, de otro modo, podría descarrilar un proyecto.

Incluso prácticas sencillas pueden ayudar a construir culturas más colaborativas. Por ejemplo, los equipos pueden iniciar reuniones con breves reuniones personales y luego integrar procesos más avanzados de varios días. Todo esto puede contribuir a generar confianza, mejorar la moral y alinear a los miembros con una misión clara. Cuando los grupos construyen una mayor coherencia de esta manera, se activa un misterioso factor X —Hübl lo llama "inteligencia colectiva"— y la transformación a menudo puede desplegarse de maneras sorprendentemente agradables.

Finalmente, estas herramientas pueden aplicarse en momentos cruciales. Los facilitadores de trauma colectivo son expertos en mantener la unión de grupos incluso cuando las personas lidian con intensos sentimientos de miedo, vergüenza, ira y dolor. Estas capacidades podrían adaptarse fácilmente para apoyar negociaciones cruciales, como las conversaciones sobre el clima de la ONU. Los principios básicos del liderazgo basado en el trauma también podrían adaptarse para superar las fricciones que inevitablemente surgen en la construcción de movimientos. 

Algunos dirán que centrarse en el trauma es, en el mejor de los casos, marginal, y en el peor, una distracción de la urgente tarea de desafiar las estructuras económicas y políticas que impulsan el colapso climático. Otros argumentarán que, sin afrontar también el legado del trauma colectivo, sería inútil siquiera intentarlo. Para Figueres, exjefe de la ONU para el clima, la crisis no es solo la mayor amenaza que ha enfrentado la humanidad, sino también su mayor oportunidad.

“Siento profundamente que no estamos al borde del abismo de la especie humana”, dijo Figueres. “Sino que nos encontramos ante un portal que estamos empezando a recorrer y que nos llevará a comprender y experimentar una versión mucho más elevada de nosotros mismos”.

Para que ese renacimiento ocurra, primero necesitaremos explorar las profundidades de la oscuridad que llevamos dentro. Es un viaje que se comparte mejor. 

Matthew Green es editor de investigaciones globales en DeSmog. También es coanfitrión de la Cumbre sobre Trauma Colectivo 2022 y estudiante del programa de dos años de Formación en Sabiduría Eterna de Thomas Hübl. Escribe el boletín informativo Resonant World sobre la sanación del trauma colectivo. Para ver las entrevistas de la cumbre, regístrese en el sitio web . Las entrevistas se pueden ver de forma gratuita hasta 48 horas después de su primera emisión.