La pandémie de COVID -19 n'a pas bouleversé la vie de Chris Burnet, qui a toujours vécu sur l'île de Jean Charles, une bande de terre rapidement érodée au cœur des zones humides du sud de la Louisiane. Bien que l'île, située à environ 80 kilomètres au sud-ouest de La Nouvelle-Orléans, soit inévitablement menacée par la montée des eaux et l'érosion côtière exacerbées par le changement climatique, Chris Burnet est heureux d'y vivre encore, même si ses jours sont comptés. Outre son attachement à la vie insulaire, il est convaincu que son isolement l'a protégé, ainsi que les autres habitants, du coronavirus.

L'île de Jean Charles a attiré l'attention du monde entier en 2016, lorsque la tribu Biloxi-Chitimacha-Choctaw ( IDJC ) de l'île de Jean Charles a aidé l'État de Louisiane à obtenir une subvention fédérale de 48 millions de dollars pour réinstaller les habitants de l'île, qui sont confrontés à un danger croissant à chaque saison des ouragans.

L'érosion côtière que subit l'île est un problème pour toutes les communautés côtières de la Louisiane, en raison d'une combinaison de facteurs : construction de digues, érosion côtière, affaissement des terres, montée des eaux et dégâts causés par les ouragans, phénomènes aggravés par le changement climatique. Environ 16 kilomètres carrés disparaissent chaque année du littoral louisianais.

Chris Burnet est membre de la tribu IDJC , comme la majorité des habitants de l'île. Cette tribu, ainsi que d'autres tribus du sud de la Louisiane, a été jusqu'à présent relativement épargnée par les ravages de la pandémie, ce que les chefs tribaux attribuent à leur isolement géographique, à la chance et à la volonté des membres de la tribu de pratiquer la distanciation sociale pour empêcher la propagation du virus.

J'ai rencontré Burnet devant sa maison sur l'île le 12 mai. Il avait récemment décidé de se joindre à la majorité des habitants de l'île pour s'inscrire au projet de réinstallation de l'île de Jean Charles de l'État et obtenir une maison gratuite – une décision qu'il a longuement mûrie. 

Chris Burnet avec ses chiens sous sa maison sur l'île de Jean Charles.

Il prévoit de s'installer à Schriever, en Louisiane, à 40 kilomètres au nord de l'île, une fois les premières maisons du lotissement achevées. La première phase de construction a débuté au début du mois.

Bien que Burnet ne regrette pas d'avoir signé pour une nouvelle maison, il n'est pas pressé de quitter l'île. « La question de savoir si je dois rester ou partir me taraude encore », a-t-il déclaré. En l'absence de remède contre la pandémie, l'isolement de l'île continue de l'attirer. 

Le chef de la tribu Idaho-Jamaica (IDJC), Albert Naquin, a joué un rôle déterminant dans l'obtention par le Bureau du développement communautaire ( OCD ) de l'État d'une subvention du Département américain du logement et du développement urbain ( HUD ) dans le cadre du concours national de résilience aux catastrophes, doté d'un milliard de dollars. Cette subvention était destinée à financer le projet de réinstallation sur l'île. Cependant, alors que la proposition retenue s'appuyait sur la vision de Naquin d'une communauté dirigée par la tribu, peu après l'obtention de la subvention, l'OCD de Louisiane a radicalement modifié le plan initial, ce qui a conduit Naquin à retirer le soutien de la tribu au projet.

La proposition initiale concernait la tribu IDJC , dont les membres quittent progressivement l'île depuis des années, bien qu'ils représentent encore la majorité des habitants restants. Le Bureau du commissaire à l'urbanisme (OCD) a expliqué que les modifications apportées visaient à se conformer aux règles du HUD et que le projet devait se concentrer sur les habitants de l'île, et non sur une tribu en particulier.

IDJC Le chef traditionnel Albert Naquin devant sa maison à Montegut, à huit miles de l'île de Jean Charles, avec une affiche du Bureau du recensement et d'autres documents d'information qu'il n'a pas encore pu distribuer.

Un panneau est affiché à l'église que fréquente Naquin, près de chez lui à Montegut. Bien que les offices aient désormais lieu en extérieur, Naquin reste confiné à son domicile.

Au départ, Naquin avait déconseillé aux membres de sa tribu d'accepter les nouvelles maisons proposées par l'État, en raison des nombreuses lacunes qu'il avait relevées dans la version louisiannaise de son plan. Il comptait revoir sa copie et lever des fonds pour concrétiser le projet initial de réinstallation de la tribu, qui visait à réunir ses membres dispersés au sein d'une communauté tribale centrale et durable. Mais il a changé d'avis l'an dernier après que la marée de tempête de l'ouragan Barry a submergé l'île , la laissant sous les eaux pendant plusieurs jours.

« Il me faudra des années avant d'obtenir les fonds nécessaires pour réinstaller la tribu comme prévu initialement », a déclaré Naquin. « Barry m'a fait comprendre qu'il est plus important de mettre les membres de la tribu en sécurité plutôt que de les laisser attendre que je puisse créer un établissement conforme à la proposition initiale. »

Il encourage désormais activement les quelques récalcitrants de l'île à accepter l'offre de logement gratuit de l'État, malgré l'expiration du délai d'inscription au programme de relogement. Il pense que l'État accordera encore un logement aux personnes qui se décident tardivement.

Marvin McGraw, directeur de la communication d' OCD , a confirmé que l'État fait preuve de souplesse envers les signataires tardifs de l'accord. « Nous avons toujours affirmé vouloir offrir cette opportunité aussi longtemps que possible », a écrit M. McGraw dans un courriel. « Les fonds doivent être dépensés avant une date limite ; après cette date, nous ne pourrons plus accepter de nouvelles demandes, car nous ne serions pas en mesure de les traiter et de construire les maisons avant cette échéance. »

Malgré la nouvelle position de Naquin, il reste préoccupé par les difficultés que le plan de l' OCD pourrait engendrer pour les membres de la tribu. Certains espèrent conserver leurs résidences insulaires comme camps de pêche récréatifs, même s'ils doivent renoncer à leur droit de résidence permanente sur l'île. Cependant, rares sont ceux qui ont les moyens d'entretenir deux maisons.

Bien que les logements du projet de relogement soient gratuits, certains pourraient ne pas être en mesure de payer les taxes et assurances nécessaires pour rester en règle avec l'État. Ces dépenses représenteront probablement une augmentation importante par rapport aux dépenses actuelles des résidents de l'île, ce qui, selon Naquin, pourrait conduire certains d'entre eux à la rue. 

La pandémie accentue ses inquiétudes, car certains membres de la tribu ont perdu leur emploi et connaissaient déjà des difficultés financières. Le plan de réinstallation de l'État, contrairement à celui proposé par la tribu, ne prévoit aucun filet de sécurité pour les membres qui ne peuvent subvenir à leurs besoins. La proposition initiale de Naquin incluait un centre communautaire géré par la tribu, qui générerait des revenus pour ces membres en difficulté.

La cheffe traditionnelle Shirell Parfait-Dardar de la bande Grand Caillou/Dulac de la tribu Biloxi-Chitimacha-Choctaw, sur la tombe de son père à Dulac, en Louisiane.

Shirell Parfait-Dardar, cheffe de la bande Grand Caillou/Dulac de la tribu Biloxi-Chitimacha-Choctaw, suit le projet de réinstallation de l'île Jean Charles depuis ses débuts. Sa tribu, comme d'autres communautés côtières, est confrontée à l'inévitable nécessité de se relocaliser en raison de la montée des eaux accélérée par les changements climatiques. Elle vit à Dulac, à une cinquantaine de kilomètres à l'ouest de l'île, dans une zone qui, a-t-elle appris récemment, pourrait être submergée d'ici vingt ans seulement, malgré la construction récente d'un ouvrage de protection contre les tempêtes. 

En janvier, après avoir vu la proposition de Naquin pour sa tribu être rejetée, le chef Parfait-Dardar, accompagné de trois autres tribus de Louisiane et d'une tribu d'Alaska, a déposé une plainte auprès des Nations Unies contre le gouvernement américain pour son inaction face au changement climatique. La plainte stipule : « En s'abstenant d'agir, le gouvernement américain a mis ces tribus en danger existentiel », et demande à l' ONU d'intervenir.

Les tribus de Louisiane signataires de la plainte comprennent la tribu IDJC , la tribu indienne de Pointe-au-Chien, la bande Grand Caillou et Dulac de la tribu Choctaw Biloxi-Chitimacha et la tribu Atakapa-Ishak Chawasha du village indien de Grand Bayou en Louisiane, rejointes par le village autochtone de Kivalina en Alaska.

La plainte stipule : « L’incapacité du gouvernement des États-Unis à protéger les nations tribales mentionnées ici a entraîné la perte de leurs terres ancestrales sacrées, la destruction de sites funéraires sacrés et la mise en péril de leurs traditions culturelles, de leur patrimoine, de leur santé, de leur vie et de leurs moyens de subsistance. De plus, elle a porté atteinte à la souveraineté et à l’autodétermination de ces nations tribales et contribue à la désintégration des communautés et des familles. » 

Theresa Dardar, membre de la tribu indienne de Pointe-au-Chien, l'une des quatre tribus de Louisiane qui ont signé la plainte envoyée aux Nations Unies.

Theresa Dardar, membre de la tribu indienne de Pointe-au-Chien, m'a dit qu'ils n'avaient encore rien reçu en retour de l' ONU , mais que cela n'était pas surprenant compte tenu de la pandémie.

Les tribus de Louisiane sollicitent un statut fédéral afin de consolider leurs droits. Selon Patty Ferguson-Bohnee, membre de la tribu Pointe-au-Chien et directrice de la clinique juridique indienne de l'université d'État de l'Arizona, le fait de ne bénéficier que d'une reconnaissance au niveau de l'État les désavantage lorsqu'il s'agit de protéger leurs terres ancestrales, d'obtenir une aide financière et de participer aux décisions concernant les projets de restauration du littoral.

Les chefs Parfait-Dardar et Naquin craignent que la pandémie de COVID -19 ne complique l'obtention du statut fédéral. Ils avaient prévu d'aider les membres de leur tribu à remplir leurs formulaires de recensement afin que leur population soit prise en compte dans les registres fédéraux officiels, mais les mesures de distanciation sociale les en empêchent.

Le Bureau du recensement des États-Unis a ajusté les opérations du recensement de 2020, mais, malgré la réouverture progressive de l'économie en Louisiane, les tribus encouragent toujours leurs membres à s'auto-isoler car beaucoup sont âgés et ont des problèmes de santé qui les rendent plus vulnérables au coronavirus.

« Le changement climatique finira par nous toucher tous », m’a confié la cheffe Parfait-Dardar, debout près de la tombe de son père dans un cimetière qui sera probablement submergé dans les décennies à venir. Protéger et préserver la culture de sa tribu est son devoir, mais son inquiétude va bien au-delà. « Nous ne formons qu’un seul peuple, que nous le reconnaissions ou non », a-t-elle déclaré. « Nous devons enrayer le changement climatique pour stopper ses effets néfastes et œuvrer à des solutions plus écologiques. »

Chris Burnet a exprimé des sentiments similaires. Devant sa maison se trouve une cuvette de toilettes sur laquelle on peut lire : « Le changement climatique n'en vaut pas la peine ». Il compare les conséquences du changement climatique à de la « merde », d'où son « WC climatique ».

Image principale : Chris Burnet devant sa maison sur l’île de Jean Charles. Crédit : Toutes les photos sont de Julie Dermansky pour DeSmog.